Crimes et Réparations

À l'heure où la question de la réparation, de la repentance, voire de “l’autoflagellation”, occupe le devant de la scène chez les universitaires comme dans les médias, ce livre donne des réponses en adoptant le point de vue de l'histoire comparative de longue durée.

Téléchargez gratuitement un extrait (72 pages) de Crimes et Réparations, contenant notamment la table des matières, l'introduction, l'index, ainsi que les premières pages de chacun des chapitres.

 

(Extrait du livre publié dans un article du Monde diplomatique (décembre 2008) intitulé “Qu'y a-t-il de commun entre Tamerlan, Oradour et la Prince Noir ?” :)

 

 

Bouda Etemad propose une étude sur l'évolution des notions de crime et de réparation dans les différents empires coloniaux depuis le XVIème siècle. L'historien analyse les préjudices subits par les peuples autochtones en Amérique, en Afrique et dans le Pacifique, ainsi que par les Africains et Noirs de la diaspora. Il s'interroge ensuite sur les demandes actuelles de réparation des crimes commis dans le cadre de la colonisation […] et tente d'établir leur portée et leurs limites (par exemple, comment calculer la somme permettant à un descendant d'esclaves africains de vivre l'existence qu'il aurait eu droit si l'histoire avait pris un autre cours ?).

- Pourquoi avez-vous entrepris d’écrire un tel ouvrage ?

- Bouda Etemad : Principalement pour deux raisons. J’ai voulu d’abord comprendre pourquoi il y a, depuis quelques années, un tel engouement chez les universitaires, les media et le grand public pour la question des réparations de « crimes » coloniaux ; pourquoi on choisit de préférence à d’autres « crimes » la traite négrière, l’esclavage ou l’extermination des peuples autochtones, lorsque l’on fait valoir que l’écoulement du temps n’efface pas les responsabilités de ceux qui, dans un passé souvent lointain, ont commis de tels actes. J’ai voulu ensuite combler une lacune. J’ai été surpris, en examinant la littérature spécialisée, de voir la question des réparations de « crimes » de l’histoire être traitée par des politologues, des sociologues, des juristes et des philosophes, plus que par des historiens.

- Que pourraient apporter d’autre et de plus les historiens ?

- Une contextualisation qui fait défaut à la plupart des études existant sur le sujet. L’histoire permet d’établir par exemple que le mouvement en faveur de réparations pour des « crimes » de l’histoire s’est constitué et renforcé, parce que, au niveau international, les programmes d’aide au développement aux nations démunies et, au niveau national, les politiques d’intégration en faveur des minorités ethniques ne donnent pas les résultats escomptés. Entre le Nord, abritant les ex-puissances colonisatrices, et le Sud, largement issu de la décolonisation, les écarts de développement et les disparités de revenu se creusent depuis la fin de la seconde guerre mondiale au lieu de se résorber comme espéré. Dans les ex-colonies de peuplement (États-Unis, Canada, Australie, Nouvelle-Zélande), Afro-Américains, Amérindiens, Aborigènes et Maoris sont de manière persistante les plus pauvres, les plus mal éduqués, les moins bien soignés. De surcroît, pays du Sud et groupes ethniques défavorisés se voient continûment refuser, les uns dans le concert des nations et les autres dans leur communauté nationale, la place, la reconnaissance et le respect qu’ils estiment leur être dus. Là où les programmes de développement et d’intégration peinent à porter leurs fruits, la politique de réparation apparaît ainsi comme une solution de rechange, voire une arme à brandir.

- Quels sont les principaux résultats de votre étude ?

- Elle révèle que pour comprendre la situation actuelle il faut retracer l’évolution sur quatre siècles des notions de crime et de réparation. La remontée dans le temps fait apparaître par exemple que demander réparation aux ex-métropoles pour les siècles de domination, de destruction et d’exploitation n’est pas, dans l’ex-monde colonisé, la règle mais l’exception. Ainsi, aucune des ex-colonies d’Asie, qui au XIXe et durant la première moitié du XXe siècle concentrent plus de 80% des populations sous le joug colonial européen, ne formule aujourd’hui de demande d’indemnisation pour d’éventuelles injustices historiques. C’est un point à ne pas oublier à l’heure où l’on entend parler de "concurrence victimaire". Actuellement, les demandes de réparations de "crimes coloniaux" proviennent essentiellement de certaines régions d’Amérique et d’Afrique subsaharienne, touchées par la traite négrière et l’esclavage, et d’ex-colonies de peuplement d’Amérique du Nord et du Pacifique, où les Européens déciment et dépossèdent de leurs terres des populations autochtones. Il serait faux de croire qu’elles font l’unanimité. On trouve par exemple aujourd’hui chez les communautés africaines du continent noir et de la diaspora les mêmes dissensions et les mêmes doutes que dans la communauté juive d’après la seconde guerre mondiale quant au bien-fondé de la démarche qui consiste à demander des réparations financières pour redresser un tort subi dans le passé.
Le livre rappelle également que l’indispensable recouvrement du passé ne va jamais sans risques. Ceux qui exigent, à juste titre, que soit entrepris le travail de mémoire pourraient être tentés de le demander non pas au nom des principes d’égalité, de vérité et de justice, mais pour obtenir, en exploitant un passé de souffrances, des privilèges dont leur groupe d’appartenance supposé devrait seul bénéficier. Toute la difficulté, pour les descendants des esclaves, consiste à conserver la mémoire d’une expérience historique tragique sans que cette nécessité de se souvenir ne les détourne des tâches de construction d’un ordre plus équitable. Est-il dès lors nécessaire, pour fonder des politiques tendant vers une égalisation des chances, d’invoquer un problématique droit à la réparation de crimes passés ? Là où subsistent aujourd’hui des rapports de domination, des inégalités sociales et des discriminations raciales, prenant leurs sources dans le système colonial et esclavagiste, l’exigence du principe de justice ne suffirait-elle pas ?